他說：雪頓節羅布林卡的曬佛，當那無比龐大的佛像慢慢展開，人們將哈達拋上去。雪山在遠處映著無比蔚藍的天空，周遭的一切聲音都消失了，他覺得自己如嬰兒般的純初，現在的自己羞愧難當的成熟著，竟然需要仰視那個久違的自己。
我倒是想問：原來那個久違的自己，在那個無比圣潔的地方，也不太遠，那找回來不就得了？
勿忘初心，這是個雞湯類命題。在雞湯里，世界上的人一定是比現在的多的多，因為每個人都丟了自己。這個世界也一定很奔波很忙碌，因為太多的人都在尋找久違的自己。這個久違的自己，是在遙遠的圣地，還是在什么窮鄉僻壤，還是隱于自己的周遭，若即若離的飄忽著、模糊著、為你心痛也為你不屑？
世界很單薄，人生很深厚，所以你糾結于自己是否按著自己的軌跡在走？老是覺得自己丟了自己，那在哪丟的，是自己不小心，還是被迫？是因為害怕原始的自己，還是演別人演上了癮？還是覺得丟了蠻好，沒有那許多的糾結，老是問自己是誰，那多么的無趣？還是，反正這個世界麻木和堅強大致一個意思，麻木反而偶爾顯得更能接受打擊？
丟了的可以找回來，被搶走的，可以奪回來。怕只怕，演出太盡興？娛樂無極限，快樂永遠不是看著自己，是看著自己去演別人。痛苦了是別人的角色問題，不是我明星般的出演有什么問題。錯誤永遠不在自己，免責的人生反而容易，車險首選不計免賠，不知道人生能不能，演了別人就似乎有可能。
演別人總有倦的時候，名角還怕自己局限某一種角色，在每一次的演出和角色選擇里，爭取突破突破自己。可惜你，演的駕輕就熟，是絕不愿意再去換個什么莫名其妙的角色，那太挑戰、也太糾結。你總是覺得，學會偷懶的都是聰明人，努力突破的都是自作自受。那還是做個千年老戲骨，誰都是別人戲里的配角，將自己變作自己的過客。
其實，誰也丟不了自己，誰也沒有被誰搶走自己，誰也不是戲如人生，人生如戲。或許，僅僅是因為你恐懼你自己。世上最有力量的東西，要么是可以摧毀你的力量，要么是那些看似柔弱卻直擊心底的東西。純初的嬰兒，讓你開始愛的泛濫。只可惜，真的面對純初的你，你不是久違的快樂，倒是無限的恐懼。做一回久違的自己，遠比讓你去出演變換的角色難的多，充滿了恐懼。
恐懼自己，是你自己建立起來的。因為你已然界定了你所謂的正常，任何正常之外都是恐懼。你總是對那個自以為的自己很正常，和那些所謂的已知相依賴，要么演繹別人要么忘記自己，這讓你越發恐懼即將發生的事情。所以，你真的怕的不是別人，是自己，那個久違的自己。那個不能摧毀你，卻一定純初的讓你羞愧和心疼的自己，如嬰兒般的自己。
你的恐懼來自于過去的記憶，來自對未來的臆想。你總是嘗試解釋生活，而不是面對人生。解釋的目的就是拋開你的責任，洗清你應做的。于是，你丟了自己，而且還義無反顧，毅然決然。
為什么會在某個圣潔的地方，或是自以為的地方邂逅自己？你安靜了，還是逃離了那些紛擾？還是，僅僅是在那里，才發現，自己一直沒有遠離。有個朋友問，你為什么學佛；我說，因為不想輪回；他說，輪回不是佛的教義嗎？我說，不是吧，輪回是告訴你，今生你沒有做自己，下一輩子需要重新來過。睜眼閉眼，呼吸之間，造的什么怨業魔障，也無非是自己割裂了自己。
反正你從來沒有打算活一回你自己，也就沒誰精神不分裂。這個世界屬于孤獨，沒事審視自己倒是成了打發寂寞的利器。于是，閑來無事，你總是尋找那個久違的自己。這個尋找自己的旗號比尋找自己的目的重要，原因比結果重要。那你的人生不是不停等待結果的過程，倒是辛苦勞作，一直在種些原因的種子。一次次丟了自己，一次次尋找到自己；再一次次怕了自己，于是邂逅自己卻即刻分離。生離死別也就這樣，凄凄切切也就那樣，喜的是找到久違的自己，悲的是立刻忘記了這次偶遇。
初心難忘，自我難尋。不是這個社會多么的可惡，把你涂改的自己認不得自己，或是強迫你不做自己。社會對誰都不會那么邪惡，因為你普通到不值得世界關注。于是，沒誰做不了自己，只是問問自己，你愿不愿意？
該是，那個久違的自己從來沒有遠離。只是等著你做一回，久違的自己。
